ژباړه: حبیب الرحمن تاثیر

 

کله چې زه د خپل راتلونکي پر لور نظر واچوم، نو ماته د ځوانۍ هغه دوره رایاده شي چې ماته خپل ځان یو انقلابي ښکاره کېده، کله چې ما د مارکس، اینجلز، لېنن او د ماؤ کتابونه لوستل، نو زما په ذهن کې به جوش او په زړه کې ولوله پیدا کیده او فکر به مې کاوه چې د ټولې نړۍ له پاره د یوه انقلاب اړتیا ده او دغه وخت ما فکر کاوه چې سرمایه دارانه نظام د ټولې نړۍ له پاره یو زهر قاتل دی او موږ باید په هر حالت چې وي دغه نظام ختم کړو او دا وخت موږ ولي توره نه اخلو او په جګړو ولي لاس نه پوري کوو.

اوس چې کله زه د هغه دور په اړه سوچ کوم نو په خپله ساده ګي خندا راشي، ځکه په هغه وخت کې زما خیالات او نظریات تندلارې وو، اوس زه پوهېږم چې د دونیا هیڅ یو نظام هم مکمل نه دی (پرته له اسلام څخه)، په هر یوه نظام کې ښېګڼې او بدګڼې موجودې دي، کله چې یو نوی نظام قایم کېږي، نو د هغه رایج کوونکیو ته د هغه د نقصاناتو اندازه نه کېږي، د وخت له تېرېدو سره سره کله چې د دغه نظام تاریک اړه مخ ته راځي، نو بیا د هغه غوښتونکي په هغه کې مناسب جوړښتونه کوي.

د نظام غوښتونکي باید ذهین او دانا وي او بیا هغوی د دغه نظام ارتقا پر مخ یو شي، ګنې دغه نظام به د یوه بهېدونکي درباب په رنګه نه، بلکې د یوه وچ لښتي په رنګه پر ځای پاته شي او په هغه کې به په بېلابېل ډول راوړل شوي مړي جمع کېدل پیل شي، دا رنګه په سرمایه دارانه هیوادونو کې چیرې چې د غریبانو استحصال کیږي، هلته وړو وړو پانګه اچوونکیو ته مواقع په لاس ورځي، زما په فکر که د کمونیزم او سوشلیزم نظامونو ښېګڼې سره یو ځای شي، نو د کاناډا د نظام مثال ورکول کېږي، په کوم کې چې سوشلیزم او سرمایه دارانه نظام له جوړښت څخه یو داسې ټولنیز، سیاسي او معاشي نظام جوړ شوی دی، چې زما ډیر زیات خوښ دی.

په کاناډا کې چیرې چې د غریبانو درملنه وېړیا کيږي، چې د سوشلیزم په دین کې هلته کاروباري خلګ بانک ته ځي او په لکونو ډالر پور اخیستلی شي چې د سرمایه دارانه نظام دین دی، په کاناډا کې چیرې چې جمهوریت خوښېږي هلته ښځې او لږکۍ د خپلو حقونو د غوښتلو او تر لاسه کولو له پاره ښه غږ پورته کولی شي، خو موږ او تاسو په یوه اسلامي ټولنه کې ژوند کوو، که چيرې په ټولو وګړو باندې اسلامي قانون یو ډول تطبیق شي، بیا نو هم ټولنیز بدلون بدلون راتلی شي او هم په کې معاشي، سیاسي، نظریاتي، ټولنیز او هر اړخیز حقوق په کې خوندي کیږي.

کله چې موږ په نړیواله کچه بشري حقونو ته ګورو نو کاناډا د لومړي قطار په هیوادونو کې څرګندیږي، د کاناډا ټولنیز او سیاسي نظام د یوې اوږدې مودې د هلوځلو پایله ده، اوس چې کله زه د فلسفې د ارتقا په اړه سوچ کوم، نو ماته احساس کېږي چې ما د ژوند په بېلابېلو پړاوونو کې له ډیری فلاسفرانو او پوهانو څخه ډیر څه زده کړي دي، زما له پاره دا پېژندل بيخي شتونځمن وو چې که یو انسان پر بل انشان ظلم کوي او د هغه استحصال کوي، نو زه له پیل څخه د جبر خلاف او د انصاف طرفدار یم، ماته سوکه سوکه د دغه حقیقت درک وشو چې په بېلابېلو ټولنو کې له بېلابېلو لارو ظالم د مظلوم استحصال کوي.

ما له ځینو تخلیقاتو څخه زده کړي دي چې سرمایه دار او جاګیردار د بزګرانو او خواریکښو معاشي استحصال کوي، نو له دې امله مارکس ټولو مزدورانو ته ویلي وو چي دوی دي ټول یو موټی شي او د ظلم خلاف دي غږ پورته کړي او یو منصفانه نظام دي رامنځ ته کړي،او د داسې کولو له پاره که د انقلاب اړتیا شوه هم دوی دي دریغ نه کوي، د طبقاتي نظام د معاشي مسایلو له شعور څخه وروسته ماته احساس وشو چې په ځینو هیوادونو کې ظلم د رنګ او نسل له امله کېږي او غمرنګ د تور پوستو استحصال کوي، نو د دې له پاره تورو بزګرانو او خواریکښو نه یواځې د خپلې طبقې له وجې، بلکې د خپل رنګ له وجې هم ظلم او بربریت پر ځان وړی، د جنوبي افریقا تاریخ او د نېلسن منډېلا جدوجهد ټولې نړۍ ته دا شعور ورکړ چې د جنوبي افریقا انقلاب د نسلي توپیر د ختمولو کوښښ وکړ، د طبقاتي او رنګ و نسل له استحصال څخه وروسته ماته د جنس په حواله باندې د ناانصافي احساس وشو.

د (بې ټي فریډین) او (سېمون دي بژوا) له ویناوو اوریدو څخه وروسته ماته دا احساس راکړ چې پر ښځو باندې له پېړیو پېړیو سړو ظلم کړی دی، په ځینو هیوادونو کې ښځې ژوندۍ سوځول کیږي، په هندوستان کې د (ستۍ) رسم موږ ته دغه تاریک پړاو رایادوي، څنګه چې زما پوهنیز او او سیاسي شعور لوړېږي، نو ماته احساس کېږي چې د ټولې نړۍ له انسانانو سره زما بنیادي رشته یواځې انسانیت دی، له دغه احساس وروسته ما د انسان دوستي فلسفه خپله کړې ده، له دې حوالې زه له هر انسان او هر ګوند سره یم چې پر انسانانو د ظلم او ستم په خلاف غږ پورته کوي او د انسانانو د حقوقو له پاره جنګېږي، ما په دغه ډول سوژو باندې کتابونه هم لیکلي دي، زما غوښتنه ده چې د ولسونو پوهنیز او سیاسي شعور لوړ شي چې انسانانو ته د هغوی حقونه په لاس ورشي او موږ په ټوله نړۍ کې منصفانه نظام قایمولی شو، زما خیال دی چې تر څو په ولس کې شعور پیدا کیږي تر هغې پورې هغه باید د خپلو حقوقو له پاره وجنګيږي او د خپلې ټولنې هر زبرزواک او زورواکي اړ کړي چې هغه د ټولنې هر سیاسي او توپیري نظام بدل کړي او استحصال ته د پای ټکی کښېږدي او د یو منصفانه نظام بنیاد واچوي.

یوه هغه زمانه وه څه وخت چې د ټولنیز بدلون په یوه لسیزه کې د راوړلو طرفدار وو، بیا ما ته احساس وشو چې زه یو سیاسي کارمند نه یم، بلکې یو لیکوال یم، نو د دې له پاره زما کار د داسي شعر، د داسې مضمون د داسې کالمونو تخلیقول دی چې د عامو او خاصو کسانو پوهنیز شعور بیدارولی شي او هغوی داخلي ځنځیرونه مات کړي، چې هغوی داخلي ځنځیرونه مات کړي، نو بیا هغوی ته د خارجي ځنځیرونه ماتول هم اسانه کیدی شي، کله چې هغه له دننه ازاد شي نو هغه بیا هیڅوک هم له دباندې نه شي غلامولی، تاریخ موږ ته ښوودلې ده چې د ټولنیز بدلون جنګ د انساني ازادي جنګ دی، چې کله یې رفتار سوکه کیږي هغه ته ارتقا ویل کيږي او که یې رفتیار تېزیږي هغه ته انقلاب ویل کیږي، زه خو یو امن پسند انسان یم، نو د دې له پاره زما هیله دا ده چې په ټولنیز بدلون کې ښکونې او وژنې نه وي، د وینو بهول نه وي او موږ پر سوله ییزه لاره ټولنیز بدلونونه راوړلی شو.

لیکن زه له دغه حقیقت سره هم بلد یم چې ځینې حالات دومره ابتر کېږي چې رنځورې ټولنې ته د انقلاب د عملیاتو اړتیا پېښېږي، په داسې مواقع باندې دا هیله پیدا کیږي چې د انقلابي رهبر (هوچي من) په رنګه د یوه دانا سرجن په رنګه وي چې په ټولنه کې زیاته تباهي او بربادي پېښه نه شي، یو مخلص او عظیم سیاسي مشر له خپلو ملګرو نه بلکې له خپلو دوښمنانو سره هم همدردانه سلوک ترسره کړي، د دې له پاره کله چې (هوچي من) خبر شو چې د هغه څو کامرېډ ملګرو څو تنه دوښمنان په بې دردۍ سره وژلي، نو هغه په یوه ولسي جلسه کې بخښنه وغوښته او په چیغو چیغو یې وژل، داسې درویش صفت انقلابي رهبر په پېړیو کې یو یو پیدا کیږي، شاید د دې له پاره عام و خاص د ارتقا هر کلي وکړي او له انقلاب څخه ویره ولري، ځکه هغه د ترقي په لاره کې د وینو تویول لیدل نه غواړي.

 

نوشته شده در دو شنبه 8 خرداد 1396برچسب:,ساعت 14:59 توسط حبیب الرحمن تاثیر | |

ژباړه: حبیب الرحمن تاثیر

له ما څخه یوه ادیب ملګري وپوښتل چې یو ادیب په ټولنیز بدلون کې څنګه کردار درسره کولی شي؟

نو زه دغه پوښتنې ته په دوو حوالو باندې ځواب ورکولی شم، ذاتي حواله او نظریاتي حواله، د یو ادیب په توګه په دې پوهېږم چې: د رښتیا په تلاش پسې له کوره راوتلی مساپر یم، چې د خپلو رښتیاوو په تخلیقي اظهار کې د بېلا بېلو صفتونو هڅه کوم، که زه د خپلو رښتیاوو په تخلیقي اظهار کې بریالی شوم، نو عین ممکن دی چې زما تخلیقات زما لوستونکي او زما مینه وال د خپلو رښتیاوو سفر ته چمتو کولی شي.

زه پوهیږم چې زما په رنګه بل شاعر او ادیب هم زما په رنګه د رښتیا په تلاش له کوره وتلی مساپر دی، کله چې بل شاعر او ادیب د خپلو رښتیاوو تخلیقي اظهار کوي، نو هغه له دې خبرې بېخي بې خبره وي چې د هغه تخلیقات د هغه په ټولنه کې څه انفرادي، ټولنیز، یا سیاسي بدلون راوستلی شي، که هغه ادیب د لوړ مقام څښتن وي، نو ډیری خلګ د هغه تخلیقات خوښوي او د ژوند له پاره د هغه نظریه خپلوي، که هغه شاعر او ادیب لوی شخصیت وي، د هغه تخلیقات د هغه زمانې او وعدې ښکارندويي کوي او تخلیق شوی ادب د هغه د زمانې او وعدې نماینده ادب ګنل کیږي، چې د فارسي، پښتو، اردو او ځینو نورو ژبو ډیری شاعران یې مثال ګڼل کيږي او ولس یې خپل نماینده شاعران ګڼي، خو پوښتنه دا پیدا کېږي، چې ځینو پښتنو شاعرانو، لکه خوشال خان خټک، رحمن بابا، حمید بابا، قاضي عبدالسلام اشېزي... او یا په اوسني وخت کې غني خان، اجمل خټک، رحمت شاه سایل او داسې نورو په شعوري ټوګه دا هڅه کړې ده چې د هغوی ادب ټولنیز بدلون راولي؟ او که دغه بدلون په غیر شعوري توګه راغلی دی.

زما په فکر هغه شاعر او ادیب چې په شعوري توګه دغه کوښښ کوي چې د هغه تخلقات په سیاسي او ټولنیزه توګه بدلونونه راولي، نو ځینې وخت له ادیب او شاعر څخه زیات یو سیاسي کارمند جوړیدی شي، که د هغه په تخلیقاتو کې فني ښایستګي موجوده وي، نو هغه یو بریالی شاعر او ادیب هم جوړیدی شي او بریالی سیاسي کارکن هم، زما په خیال په بنیادي توګه د ادیب او سیاسي، کارمند نړۍ جلا جلا دي، که کوم شخص په دغه دواړو نړیو کې بریالیتوب غواړي، نو هغه ته په دواړو برخو کې د هڅو او منحت کولو اړتیا ده، ځینې وخت د یوې نړۍ مسایل د بلې نړۍ متاثره کولی شي، ځینې وخت د بریالي سیاسي کارکن د جوړېدو له پاره او د انقلاب راوستو له پاره انسان ته د شعارونو ورکولو اړتیا وي او له دې څخه د یوه ادیب تخلیقیت په بې سارې توګه متاثره کیدی شي، څنګه چې د ځینو ترقي پسند ادیبانو شوي دي.

د یوه شاعر او ادیب نړۍ د خیالونو تصووراتي نړۍ ده، په دغه نړۍ کې د ژوندي پاته کیدلو له پاره هغه په دغه نړۍ له ژوندانه څخه په لنډ مهاله توګه جلا کیږي، ټینګوالی غواړي، د خپل ذات ژور والي ته کښته کېږي او بیا د لاشعور په سمندر کې د ګوهرِ نایاب له تلاش څخه وروسته پورته راخیږي او دغه ګوهر د مضمون، غزل، نظم، لنډې کیسې، لیکنې او یا بل څه په شکل کې ټولنې ته وړاندې کوي او د هنر له تکمیل څخه وروسته هغه په خپله هم د خپل تخلیق مینه وال او لوستونکی جوړیږي، د کوم شاعر او ادیب تخلیق کوونکي پوهنیز شعور لوړېدی هم شي او هغه په سیاسي بدلون راوستلو کې پنا کیدی هم سي او د هغه غزلي او نظمونه د کوم سیاسي ګوند په اساسنامه کې هم شاملېدی شي، لاکن ډیری شاعران او ادیبان په خپله د کوم سیاسي ګوند غړي جوړېدل نه غواړي، ځکه ځینې خو یې هغه د سکرو کاروبار فهموي او وېرېږي چې هسې نه مخ یې په کې تور شي او د هغه د الفاظو په حرمت حرف پیدا نه کړي، هغه د یوه سیاسي ګوند د موقف پر ځای د ټول انسانیت ستونځو ته پام اړول غواړي.

د ادیب او شاعر په مقابله کې د یوه سیاسي ګوند فعال غړي (Political activist) د کومي سیاسي او نظریاتي ګوند غړي جوړیدی شي او په شعوري توګه په کارونو کې برخه اخلي، چې ټولنیز بدلون راولي، که اصلاحات وي او که انقلاب، سیاسي کارکنان د ادیب په رنګه تنهايي او یواځیتوب نه غواړي، بلکې ګډ ژوند خوښوي، د خلګو په منځ کې وي او ټولو معاشي، سیاسي او ټولنیزو بدلونونو ته په خندا غاړه ورکوي او هغه قبولوي، خو له دې څخه شاعر او ادیب چندان ښه نه وړي، ډیری سیاسي کارکنان د خپلې خوښې د ادیبانو، شاعرانو او فلسفیانو افکارو او نظریو ته د عملي جامې ور اغوستو هڅه کوي.

په انساني تاریخ کې د اسې پېچومي هم مخې ته راځي چې ادیب او سیاسي کارکن په یو ځای په یوه ټولنه کې کار کوي، زما په فکر که ادیب د کیسه کوونکیو په رنګه وي، نو سیاسي کارکن د ممثل په رنګه او سیاسي رهبر د ډایریکټر په رنګه، ډیری وخت کیسه کوونکی د فلم له پاره پر اسکرین باندې په لیکلې بڼه ددغه پروډیوسرانو، ډایریکټرانو او ممثلانو حواله ورکوي، بېخي کم لیکوالان خپلې کیسې ډایریکټوي او یا په هغه فلم کې ممثل جوړیږي، لاکن ځینې نابعه بې روزګار داسې وي چې د فلم کیسه هم لیکي، ډایریکټ کوي یې هم او په هغه کې ایکټینګ هم کوي، چې له داسې کولو سره د فلم کتونکي ویلی شي چې له ممثلي څخه لیکوالي بهتره ده او یا له لیکوالي څخه ډایریکټري ښه ده.

د کوم شخص په عملي ژوند کې د هنر نه شتون ناممکن نه دي، خو ستونځمن خامخا دي، په ویلو خو یو ادیب یو سیاسي، کارکن جوړیدی شي او یو انقلابي یو شاعر هم کیدی شي، لاکن د هغه په دواړو نړیو کې بریالیتوب زیات مشکل دي، زما په فکر د یو زمان په ادب کې یوواځې شاعري، افسانې، ناول او ډرامې نه دي ګډې بلکې بېلابېلې ټولنیزې سوژې هم وي، ما په تیرو دوو پيړیو کې د (چارلز ډارون)، (البرټ آین سټاین)، (کارل مارکس) او (سګمنډ فرایډ) تخلیقات هم د ادب برخه ګڼلي، بېخي لږ خلګ له دغه حقیقت سره اشنا دي چې سګمنډ فرایډ ته په خپل ژوند کې د نفسیاتو هیڅ جایزه نه ده ورکړل شوې، لاکن د ګویټې ادبي جایزه ورکړل شوې ده، ډارون او آین سټاین د کارل مارکس

په رنګه د سیاسي انقلابونو بنیادونه نه کېښوودل، لاکین هغه هم انقلابیان وو، د هغه انقلاب د انساني ذهن انقلاب وو، د هغه انقلاب داخلي وو او داخلي انقلاب د خارجي انقلاب بنیاد اراموي، پخوي او ټینګوي، که هغه بنیادونه مضبوط نه وي نو د داخلي انقلاب عمارت به کمزوری او بدلیدونکی وي، خو که بنیاد مضبوط وي، نو خلګ به په داخلي توګه ازاد وي، په ذهني او نفسیاتي توګه ازاد خلګ هیڅکله کوم سیاسي، تندلارې مذهبي رهبر، پوځي جرنېل او یا شاهنشاه نه شي غلامولی، شاعر، ادیب او فلسفي ټول عمر د خپلو رښتیا تخلیق اظهار کوي او د هغه رښتیا لومړی په ټولنیز شعور کې زیاتوالی راول او بیا په ارتقا کې مرسته کوي او بیا ارتقا سوکه سوکه انقلاب ته لاره هواروي، که دغه انقلاب فطري وي نو بریالی کیدی شي، داخلي، خارجي، ټولنیز، سیاسي، نفسیاتي او معاشرتي قوتونه سره یو ځای کېږي او بیا کار کوي او د انسانیت کاروان ته ترقي او ارتقا د نوي منزل لور ته بیايي، لاکن که دغه ټول بدلونونه متضاد وي، نو یا خو به دغه د دغه انقلاب اسقاط وګرځي او یا به تر ډیره وخته پورې ژوندی پاته نه شي، زما په فکر شاعر، ادیب، فلسفي او سیاسي رهبر ټول د یوې قافلې مساپر دي، که دغه ټول یو ځای شي، نو یو صحتمند او تلپاتې بدلون راوستلي شي، کوم قومونه چې د نېلسن منډېلا او هوچي منه په رنګه سیاسي رهبران، د شېخ سعدي او حافظ په رنګه شاعران ولري د هغوی ټولنیز شعور به هم لوړ وي او په هغوی کې ټولنیز بدلونونه هم راتلی شي، موږ باید دا وګورو چې زموږ د زمانې شاعر، ادیب او سیاسي رهبر مخلص او رښتیا ده که څنګه؟، ځکه د هغوی له جملې څخه ځینې الفاظ جادوګر بریدونه کوي او خلګ خو خوندي کولی شي، لاکن په خپلو کړنو باندې د خلګو زړونه نه شي ګټلی.

د هغوی په شخصیتونو کې هغومره عظمت نه شته چې خلګ له هغوی سره مینه وکړي، د هغوی احترام وکړي او هغه د زړه له تله خپل رهبر ومني، زما په خیال چې په هره زمانه او هره ټولنه کې د مخلصو شاعرانو او اشخاصو د خوبونو لیدونکو ادیبانو او د هغوی د خوبونو د تعبیر شرموونکو سیاسي رهبرانو لاره ستړې ده.

 

نوشته شده در دو شنبه 18 ارديبهشت 1396برچسب:,ساعت 18:30 توسط حبیب الرحمن تاثیر | |

لیک: حبيب الرحمن تاثير

May 31, 2015

 څه موده وړاندې د کوټي په مطبوعاتي مرکزي کې د يوې ادبي غونډې له پيلېدو څخه له مخه له ځوان ليکوال، شاعر او نقاد د پښتو او اردو ژبې د مشهور ليکوال، نقاد، شاعر او کالم ليکونکي سعيد ګوهر له مشر زوى دانيال طريري سره په خبرو وخت وم چې د سيندي او اردو ژبو تکړه شاعره،  ليکواله، افسانه نګاره او سياستواله جهان اراء تبسم راغله، دانيال طرير ته يې ويل دانياله! نن خو دا ټوله  غونډه درباندې ښکلې ده، ټول پريس کلب درباندې ښايسته دى او دا چې په ټوله غونډه کې مې يواځې پر تا سترګې ډکېږي.

د مېرمن تبسم له دې خبرو او غونډې څخه څو ورځې وروسته محمود اياز راته وويل چې: دانيال طرير ناروغ دى او د سرطان په ناروغۍ اخته دى، ورځ تربلې يې روغتيايي حالت خرابېږي، خو اوس چې کله هم له محمود اياز څخه د دانيال د رنځ پوښتنه کوم، نو د جهان اراء تبسم هغه خبره مې سترګو ته درېږي.

دانيال له رنځه کړېږي،دانيال د يوې خطرناکې بلا په پنجو کې راګېر دى، دانيال ښايسته نه دى، خو ښه نقاد دى، دانيال ښايسته نه دى، خو ښه شاعر دى،  دانيال ښايسته نه دى، خو ښه ليکوال دى، دانيال ښايسته نه دى، خو تنکى ځوان دى، هغه غونډې دي، هغه جهان اراء ده، خو نه په کې دانيال سته او نه يې هغه ښکلا پاته ده، نه د جهان اراء سترګې په چا ډکېږي او نه هم محفل ورته ښايسته ښکاري.

جهان اراء تبسم! دانيال د داسې بدمرغه قام هستي ده چي قدرونه نه پېژني، تر قلم زيات د ټوپک درناوى کوي، تر کتاب زيات د جګړې ډګر تود ساتي، تر ليکوال، شاعر او قلمکار زيات د قوماندان، خان، نواب او بدماش درناوى کوي، تر سولې زيات د جګړې لوري ته خوځېږي.

دانيال د داسي بدمرغه قام هستي ده چې له سياسي رهبرۍ څخه بې برخې ده، نو ځکه هغه په کې په رنځورو او اوبلنو سترګو د ټولنې وګړيو ته ګوري، دانيال په داسې بدرمرغه ټولنه کې ژوند کوي چې: ډېرى وګړي يې په ذهني، فکري او علمي توګه پلج او له کاره لوېدلي دي او نه غواړي چې د ذهينو، روڼ اندو او عالمانو قدر وکړي، رنځ ته يې دوا سي او ژوند يې وژغوري.

دانيال په داسې بدمرغه ټولنه کې په رنځور صورت پر بستر پورت دى چې: واکداران يې ځانونه روڼ اندي بولي، ځانونه د قام او ملت خادمان بولي، ځانونه د کتاب، قلم، ليکوال او روڼ اندې و قدر ته وفادار ګڼي، خو نه يې دغه واکدارانو د کور پر درشل قدم ايښى او نه يې هم ورسره د وړانګې د زرې غوندې مرسته کړې ده.

دانياله!ته د خپل پلار سعيد ګوهر او د خپل نيکه نواز کاکا په ډول له تېرې څه باندې يوې پېړۍ څخه غلام يې، محکوم يې، يرغمال يې، د هغه چا په منګولو کې ښکېل يې، هغه چا يرغمال کړى يې، هغه چا له خپل شناخت څخه ايستلى يې چې ته ورته ليکوالي کوې، چې ورته شاعري کوې، چې علم په کې خوروې، ته پښتون يې، ته پنجابى ليکوال، نقاد او شاعر نه يې چې پاکستان دي قدر وکړي، پاکستان دي د دغه دړد دوا سي، پاکستان دي درملنه وکړي او شړېدلى وجود دي پيوند کړي.

دانياله! ته د هغه بدمرغه قام وکړى يې چې: په کابل کې د اقوامو او قبايلو وزارت ستا پر سر په زرګونه ميليونه ډالر اخلي او وروسته يې په بېاکيو خرڅ کوي، خو ته په شړيدلي صورت، په ټوکر ټوکر صورت، په رنځور صورت پر بستر پروت يې او هيڅوک دي هم غم نه خوري، ځکه يې نه خوري چې هغه په خپل غم اخته دي، هغه خپلو خواهشاتو پر سر اخيستي دي، هغه د خپلو بدمستيو په منګولو کې ښکېل دي، د دوبۍ، هندوستان، تايلېنډ او ځينو نورو هيوادونو په (Five Star) پاى سټار هوټلونو کې د خپل وجود په ناپاکو خولو ايستلو، خوږو زګېريو او نورو عياشيو بوخت دي. ته نه وريادېږي، ته يې هېر کړى يې، ته يې له پامه لوېدلى يې.

دانياله! موږ هم ستا په رنګه بېوسه يو، کمزوري يو، خپلو خواهشاتو نه، بلکې د خپلو ماشومانو د خېټې دوزخونو پر مخه اخيستي يو، نور هيڅ نه سو درسره کولاى، يواځې دا درکولاى سو چې وايي: (که په رېز مرېز يې خداى دي خپلې لاړې دارو که).

 

خدايه رنځور جانان راروغ کړي

د لاس بنګړي به نزرانه کې ورکومه

 

یاده دي وي چې دا لیکنه د دانیال د ژوند په وخت لیکل شوې وه، خو اوس دي د دانیال روح ښاد وي.

تاثیر

 

نوشته شده در دو شنبه 14 فروردين 1396برچسب:,ساعت 9:31 توسط حبیب الرحمن تاثیر | |

کپی برداری بدون ذکر منبع غیر مجاز می باشد
www.sharghi.net & www.kafkon.com & www.naztarin.com